Таинства Церкви: смысл, история и как это устроено у нас

Крещение · Миропомазание · Причащение · Исповедь · Соборование · Венчание · Священство · требы

Слово «таинство» пугает чаще, чем объясняет. Кажется, что за ним стоит нечто закрытое, доступное посвящённым, и что надо знать какой-то пароль. На деле по-гречески это мистирион, а в латинском переводе — сакраментум, то есть присяга, которую римский солдат давал на верность. И то и другое слово говорят об одном: происходит что-то, чего не видно глазом, но человек в этом участвует всерьёз, всей своей жизнью.

Смысл всех таинств Церкви держится на одном событии: Бог стал человеком. Не идеей, не законом, не голосом с неба — человеком с руками, голосом и телом. И раз Он вошёл в вещество этого мира, то и действует через вещество: через воду, хлеб и вино, масло, возложенные на голову руки. Церковь не изобрела этот способ, она его продолжает. Поэтому в таинстве всегда есть две стороны: видимое действие, которое можно описать словами, и невидимое действие Божие, которое описать нельзя, но которое и есть главное.

Из этого следует важное. Таинство — не обряд, который «сработает», если правильно всё выполнить. Так работает магия: произнеси верную формулу, соблюди условия — и получишь результат, а Тот, к Кому обращаются, вообще не нужен. В Церкви наоборот: нужен именно Он, а всё остальное — дверь, которую человек открывает со своей стороны. Открывает свободно, и потому таинство можно принять и не получить ничего — если пришёл за амулетом, а не за Богом.

Семь таинств — счёт поздний. У древних отцов твёрдого списка не было: святитель Дионисий Ареопагит насчитывал шесть, преподобный Феодор Студит — тоже шесть, но другие; в церковных книгах таинством называли и монашеский постриг, и погребение, и великое освящение воды. Число семь закрепилось на Западе в XII–XIII веках, а в русских книгах утвердилось только к XV–XVII столетиям. Это не догмат о количестве, а удобный порядок изложения: вот семь узловых точек, в которых Бог прикасается к человеческой жизни — от рождения до смертной болезни.

Ниже — о каждом: что оно означает, откуда пришло и как это устроено у нас, в храме Воскресения Христова. Договориться о любом таинстве и требе можно по телефону: +7 903 692-81-03.

Коротко: что принести и куда позвонить

Если вам сейчас нужно просто решить дело, читать всю страницу не обязательно. Всё практическое — здесь, а объяснения ниже.

Первый шаг всегда один: позвонить и договориться о дне и времени — +7 903 692-81-03. Вам спокойно объяснят, что нужно и когда лучше прийти. Не бойтесь позвонить «не по правилам» — правил вы знать и не обязаны.

• Крещение. Крестильная рубашка, крестик, полотенце, свидетельство о рождении ребёнка. Крёстные — крещёные православные (для младенца достаточно одного, того же пола). Взрослый и крёстные проходят огласительную беседу, взрослый приходит натощак.
• Венчание. Свидетельство о браке, венчальные кольца, иконы Спасителя и Божией Матери, венчальные свечи, рушник. Дату согласуют заранее: постами, на Святках и Светлой седмице, накануне среды, пятницы и воскресенья не венчают.
• Отпевание. Позвонить как можно раньше, с собой — свидетельство о смерти. Возможно отпевание в храме, на дому и заочное.
• Причастие. Приходят натощак, с вечера не едят и не пьют; накануне — исповедь и молитвенное правило. Приносить ничего не нужно. Детей до семи лет причащают без исповеди.
• Исповедь. Ничего не нужно, кроме желания. Бывает накануне вечером и утром перед литургией.
• Соборование. Общее — Великим и Успенским постом, о дне объявляют заранее. С собой ничего; к тяжелобольному священник приезжает на дом.
• Молебен, панихида, освящение дома или машины — по договорённости, тем же звонком.

О пожертвовании — в конце страницы: таинства не продаются, и отсутствие денег никогда не бывает причиной отказа.

Крещение

Глубинный смысл. Крещение почти всегда объясняют как «смытие грехов», и это правда, но правда неполная и потому обманчивая: младенцу смывать нечего, а взрослый после Крещения грешить, увы, не перестаёт. Апостол Павел говорит резче: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых, так и нам ходить в обновлённой жизни» (Рим. 6:3–4). Три погружения в воду — это три дня во гробе. Человек умирает — не телом, а той своей частью, которая принадлежала только земле и смерти, — и выходит из воды уже сыном Божиим по усыновлению. Не «улучшенным», а другого рода: тем, у кого теперь есть будущее за пределом собственной смерти.

Отсюда и белая рубашка — одежда воскресения, и крест на шее — не оберег, а знак того, чьим путём человек согласился идти. И отсюда же горькая правда: креститься можно и остаться никем, если решение было чужим — родственники настояли, «чтобы не болел», «чтобы всё было как у людей». Дверь открыта, но войти в неё придётся самому.

Из истории. Христиане крестились с первого дня Церкви: в день Пятидесятницы крестились три тысячи человек. Но очень скоро появилась долгая подготовка — оглашение. В IV веке оно длилось от сорока дней до трёх лет: человек ходил в храм, слушал Писание, учился жить по-новому и уходил перед началом главной части литургии — Причастия он ещё не знал. Крестили обычно один раз в год, в ночь на Пасху, полным погружением, тут же миропомазывали и вводили в храм к первому в жизни Причастию. Отсюда пасхальное пение «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» — это не поэзия, а воспоминание о том, как на этом самом месте выходили из купели новые христиане.

Крещение младенцев — не позднее послабление: о нём пишет уже священномученик Ириней Лионский во II веке. Но связка «крещение — оглашение» была в древности неразрывной, и когда в девяностые годы у нас крестили целыми очередями, ничего не объясняя, из этого выросло поколение крещёных, но не наученных людей. Поэтому огласительные беседы вернулись — не как барьер, а как то, что было пропущено.

Как у нас. Крестим и младенцев, и взрослых; «поздно» не бывает ни в тридцать, ни в восемьдесят. Нужно: договориться о дне по телефону; крёстные — православные и крещёные, реально готовые участвовать в жизни ребёнка (для младенца достаточно одного крёстного того же пола); перед Крещением взрослый и крёстные проходят огласительную беседу — это разговор о смысле, а не экзамен. С собой: крестильная рубашка, крестик, полотенце, свидетельство о рождении. Взрослый приходит натощак, а в тот же или ближайший день хорошо причаститься.

Миропомазание

Глубинный смысл. Это таинство почти невидимо: оно совершается сразу после Крещения, длится минуту, и большинство крещёных даже не помнят, что оно было. Между тем именно здесь человеку даётся то, чем он потом живёт всю жизнь. Если Крещение — рождение, то Миропомазание — дыхание: Дух Святой не просто «посещает», а поселяется в человеке как в храме (1 Кор. 6:19).

Помазывают чело, глаза, уши, уста, грудь, руки и ноги, и каждый раз повторяют: «Печать дара Духа Святаго». Смысл этого перечня прост и страшноват: освящается всё, чем человек действует в мире, — то, что он думает, видит, слушает, говорит, чувствует, делает и куда идёт. Ничего не остаётся «своим», нейтральным, вне отношений с Богом. Отцы называли это личной Пятидесятницей: то, что однажды сошло на апостолов огненными языками, теперь даётся каждому — тихо, каплей мира на лбу.

Из истории. В книге Деяний апостолы возлагали на новокрещёных руки, и те принимали Духа Святого. Когда христиан стало слишком много, апостольское руковозложение заменилось помазанием освящённым миром — веществом, которое варят и освящают предстоятели Церкви. В Русской Церкви миро варят раз в несколько лет на Страстной седмице в Москве, и в новое миро добавляют остаток прежнего — так что в каждой капле есть частица мира, освящённого поколения назад. На Западе этот чин отделился от Крещения и стал конфирмацией в сознательном возрасте; у нас он остался при Крещении, и потому у православных нет «второго решения» — есть один вход, а взрослеть в нём приходится потом.

Тем же миром в Византии помазывали на царство императоров, а в Русской Церкви — тех, кто возвращался в Церковь из ересей, отпав от неё. Иначе говоря, это ещё и таинство возвращения.

Как у нас. Отдельно договариваться о Миропомазании не нужно: оно совершается сразу после Крещения, тем же чином и в тот же день. Приносить ничего не надо — миро в храме есть, оно присылается из епархии.

Причащение (Евхаристия)

Глубинный смысл. Все прочие таинства ведут сюда или отсюда исходят. На Тайной вечере, накануне смерти, Христос взял хлеб, преломил и сказал: «Сие есть Тело Моё» — и о чаше: «Сия есть Кровь Моя Нового Завета» — и прибавил: «Сие творите в Моё воспоминание». Церковь исполняет это буквально уже две тысячи лет подряд, каждый день, на всех континентах, — и в этом смысле литургия есть самая долгая непрерывная человеческая деятельность на земле.

«Воспоминание» здесь не значит «мысленно вернуться в прошлое». В библейском языке помнить — значит делать бывшее настоящим. Не мы приближаемся к Тайной вечере через двадцать веков, а она становится сегодняшним днём. Поэтому и говорят не «символ», а Тело и Кровь: как именно хлеб становится тем, чем становится, Церковь никогда не объясняла — она только свидетельствует, что это так.

И ещё одно, что переворачивает привычное. Причастие — не награда за хорошее поведение и не отметка о том, что человек достаточно исправился. Оно лекарство, и в молитвах перед ним прямо сказано: «во исцеление души и тела». К врачу приходят не тогда, когда выздоровели. Отказ причащаться до тех пор, пока «не станешь достойным», — это, если разобраться, тихая форма гордости: человек надеется однажды прийти к Богу с собственными заслугами, а не с пустыми ладонями.

Из истории. Первые христиане причащались за общей трапезой — вечерей любви, агапой. Затем Евхаристия отделилась от ужина и стала утренней службой. Чин литургии складывался веками: древние литургии апостола Иакова и Марка, потом литургия святителя Василия Великого (сейчас служится десять раз в году), потом более краткая — святителя Иоанна Златоуста, которую мы слышим почти каждое воскресенье.

Менялась и частота. В древности причащались за каждой литургией — не причащавшийся без причины отлучался от собрания. Ко второму тысячелетию, особенно в синодальный период у нас, дошло до противоположного: благочестивым считалось причащаться раз в год, Великим постом, а по закону обязательным было один раз в год предъявить справку об исповеди. Возвращение к частому причащению началось в конце XIX века и по-настоящему произошло только на нашей памяти. Так что если бабушка говорила «нельзя часто», она не выдумывала — она передавала опыт эпохи, которая сама была отступлением от древнего порядка.

Как у нас. Причащаются натощак, с вечера ничего не едят и не пьют. Готовятся молитвенным правилом ко Причащению, постом по силам и исповедью — обычно накануне вечером или утром перед литургией. Детей до семи лет причащают без исповеди и без строгого поста, младенцев — просто принеся к чаше. Если вы не знаете, как готовиться, скажите об этом на исповеди: вам объяснят по-человечески, а не отправят разбираться самим. Расписание богослужений →

Исповедь (Покаяние)

Глубинный смысл. В греческом это метанойя — перемена ума. Не «отчёт о проступках», не список нарушенных правил, а разворот: человек перестаёт считать себя мерой всего и смотрит на свою жизнь так, как она видится Богу. Поэтому исповедь, сведённая к перечислению («опаздывал, раздражался, объедался»), быстро становится бесполезной — грехи те же самые, из месяца в месяц, и ничего не меняется. Вопрос ведь не в списке, а в том, кем человек стал.

Важно и то, как устроен сам чин. Кающийся стоит перед аналоем с крестом и Евангелием, а не перед священником; священник — свидетель, стоящий рядом. В нашей русской молитве это сказано прямо: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твоё… аз же точию свидетель есмь». Судит и прощает не человек в рясе, и потому стыдиться его — значит перепутать, кто перед тобой.

И третье. Прощение в Церкви не есть «списание». Бог прощает сразу и полностью, но повреждение, которое грех нанёс душе, лечится временем и усилием — как заживает рана после того, как её обработали. Отсюда епитимия: не наказание, а лечение — почитать, поститься, помириться, вернуть, помочь.

Из истории. В первые века покаяние в тяжёлых грехах было публичным: человек годами стоял в притворе, не входя со всеми в храм, и вся община знала и молилась о нём. Возвращали его в собрание торжественно, чаще всего в Великий Четверг. Это было тяжело, но честно: грех воспринимался не как частное дело, а как рана всего тела Церкви. Тайная исповедь пришла из монастырей, где ученик открывал помыслы старцу, и с VII–VIII веков постепенно стала общей практикой. У нас она соединилась с подготовкой ко Причастию — так возникла привычная нам связка «исповедался — причастился», которой в древности не было.

Как у нас. Исповедь бывает накануне вечером и утром перед литургией. Если вы исповедуетесь впервые — так и скажите, вас не будут торопить и не станут задавать лишних вопросов. Тайна исповеди в Церкви абсолютна: сказанное на исповеди не выходит за аналой ни при каких обстоятельствах.

Соборование (Елеосвящение)

Глубинный смысл. Основание таинства — прямое указание апостола: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

Обратите внимание на связку: исцеление и прощение грехов названы рядом, одним дыханием. Церковь никогда не считала болезнь наказанием за конкретный проступок — Христос это прямо отверг. Но она знает и другое: человек — не отдельно душа и отдельно тело, и то, чем душа болеет годами, рано или поздно проступает в теле. Соборование лечит человека целиком, и потому в нём испрашивается прощение грехов забытых и неисповеданных — не тех, которые человек утаил (утаённое не прощается), а тех, о которых он и сам уже не помнит, а они продолжают в нём работать.

И главное: таинство просит об исцелении, но не обещает его как результат. Иногда после соборования человек встаёт, иногда — уходит тихо и без страха. И то и другое бывает ответом.

Из истории. Древний чин совершали семь священников — отсюда и русское название: собор, собрание. Семь раз читают Апостол и Евангелие, семь молитв, семь помазаний елеем крестообразно — на челе, ноздрях, ланитах, устах, груди и руках. В сельских храмах, где священник один, чин по нужде совершается одним, и это не делает его меньшим. На Западе таинство со временем стало «последним помазанием» — напутствием умирающему; в Православии оно осталось таинством живых: собороваться приходят и тяжелобольные, и вполне здоровые.

Как у нас. Общее соборование обычно совершается Великим и Успенским постом — о дне объявляют заранее. Собороваться может любой крещёный православный старше семи лет. Если человек тяжело болен и не может прийти — священника приглашают на дом; в этом случае лучше не откладывать «до худшего», а позвонить сразу.

Венчание (Брак)

Глубинный смысл. Брак — единственное таинство, установленное не в Церкви, а в раю, до всякого грехопадения: «И будут двое одна плоть». Первое чудо Христос совершил на свадьбе в Кане Галилейской — Он не просто благословил брак, Он пришёл на него гостем.

Апостол Павел называет брак «тайной великой» и сравнивает его с отношениями Христа и Церкви (Еф. 5:32) — и мера здесь задана нешуточная: муж должен любить жену так, как Христос возлюбил Церковь, то есть до готовности отдать за неё жизнь. Не главенствовать, а отдать. Всё, что в этом отрывке любят цитировать про послушание жены, стоит рядом с этим требованием и без него не читается.

Самый говорящий момент чина — венцы. Их не надевают, а держат над головами, и после венчания снимают. В православном толковании это венцы двойные: и царские — потому что муж и жена поставлены хозяевами над своей малой церковью, — и мученические, потому что любовь до конца жизни требует ежедневного отказа от себя. Сразу после этого поют мученикам: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся…» Церковь честно предупреждает, на что люди идут. И тут же — «Исаие, ликуй» — потому что это ещё и радость.

Из истории. В первые века отдельного чина венчания не было: христиане заключали брак по гражданскому обычаю, а освящался он тем, что супруги вместе причащались за литургией и получали благословение епископа. Отдельное последование обручения и венчания сложилось в Византии к IX–X векам, а обязательным церковный брак для православных в империи стал при императоре Льве VI. В России до 1918 года венчание было единственной формой законного брака, и приходские книги венчаний служили документами о состоянии в браке — по ним сегодня и восстанавливают родословные, в том числе по нашей округе.

Обручение — не отдельное таинство. Его часто считают восьмым, но это не так: обручение и венчание — два последования одного таинства Брака, и в служебнике они идут подряд. Обручение совершается у входа в храм: священник благословляет кольца, трижды меняет их на руках жениха и невесты и произносит «Обручается раб Божий…». В молитве этого чина перечисляются все библейские перстни — тот, которым фараон облёк властью Иосифа в Египте, тот, по которому узнали правоту Фамари, и тот, что отец надел на руку вернувшемуся блудному сыну. То есть кольцо здесь — знак не собственности, а доверенной власти и принятия обратно.

Отдельным событием обручение было потому, что имело юридическую силу: обручённые считались связанными обязательством, а расторжение обручения было делом почти таким же серьёзным, как развод. В России Пётр I в 1702 году установил между обручением и венчанием промежуток в шесть недель — чтобы можно было передумать. А в 1775 году Святейший Синод предписал совершать обручение непременно вместе с венчанием; отдельный чин сохранился только для лиц императорской фамилии. Так и получилось, что сегодня оба последования идут в один день, одно за другим, и обручение люди попросту не замечают.

Как у нас. Венчаются супруги, состоящие в зарегистрированном браке. Венчание не совершается постами (Великим, Петровым, Успенским, Рождественским), на Светлой седмице и Святках, накануне среды, пятницы и воскресных дней и в канун больших праздников — поэтому дату согласовывают заранее. Нужны: свидетельство о браке, венчальные кольца, иконы Спасителя и Божией Матери, венчальные свечи, рушник. Хорошо, если жених и невеста накануне исповедаются и причастятся.

Священство

Глубинный смысл. Это единственное таинство, которое совершается не для того, кто его принимает, а для других. Священник не становится «святее» — он лишается права принадлежать себе. Через его руки Церкви подаётся то, чего он сам не производит: не его личная сила действует в чаше, и таинство, совершённое недостойным священником, остаётся действительным, потому что действует Христос. Это защита не для духовенства, а для народа — чтобы вера человека не зависела от того, каким оказался батюшка.

При этом Церковь знает и «царственное священство» всех христиан (1 Пет. 2:9): в храме служит не один человек, а всё собрание — недаром на литургии говорится «мы», а не «я». Разница не в достоинстве, а в служении.

Из истории. Первое рукоположение описано в Деяниях: апостолы избрали семерых, помолились и возложили на них руки — так появились диаконы. Три степени — диакон, пресвитер, епископ — сложились уже к началу II века: о них как о самоочевидном порядке пишет священномученик Игнатий Богоносец. Хиротонию всегда совершает епископ, и только он — за литургией, в алтаре, при народе, который в древности выражал согласие возгласом «аксиос» — «достоин». Этот возглас звучит и сегодня, и это остаток древнего права общины участвовать в избрании своего пастыря.

Как у нас. Совершать это таинство в приходском храме не могут — оно всегда архиерейское. Но именно оно делает возможным всё остальное, что здесь описано: без рукоположенного священника нет ни литургии, ни исповеди, ни соборования. За полвека, что храм стоял закрытым, здесь не совершалось ничего — и восстановление прихода началось с того дня, когда сюда вновь был назначен священник. История храма →

Требы: молебен, панихида, освящение

Требы — не таинства, а молитва Церкви о конкретном человеке и его нужде. Их совершают по просьбе — отсюда и название.

• Молебен — о здравии, о путешествующих, перед началом доброго дела, перед операцией, о учащихся перед началом учебного года. Молебен можно заказать и просто «о всех своих» — без повода.
• Панихида — заупокойная служба. Поминовение усопшего — не разовое действие, а молитва длиной в жизнь: записку об упокоении можно подавать на каждую литургию, а в родительские субботы служится особое поминовение всех усопших.
• Отпевание — служба над телом крещёного православного человека. Совершается в храме; в отдельных случаях возможно на дому или заочно. Позвонить лучше как можно раньше, с собой — свидетельство о смерти.
• Освящение дома, квартиры, машины, места работы — священник приезжает по договорённости. Стоит помнить: освящение — не установка защитного поля, а просьба к Богу быть в этом доме. Дом освящается тем, как в нём живут.

Между таинствами: молитва дома

Таинство — это встреча, но встреча не заменяет отношений. Между исповедью и исповедью, между причастием и причастием остаётся будничная жизнь, в которой человек либо разговаривает с Богом, либо забывает о Нём до следующего воскресенья. Всё, что описано на этой странице, живёт домашней молитвой или не живёт вообще.

Проще всего эта связь видна в самой короткой молитве христианства: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Её можно говорить где угодно — за рулём, у плиты, в очереди, ночью, когда не спится. О том, что она означает, откуда взялась и как её незаметно превращают в заклинание, — отдельный разговор.

О пожертвованиях

Таинства в Церкви не продаются — их нельзя купить, потому что нельзя купить Бога. За требы принимается добровольное пожертвование на храм: им живёт приход — отопление, свечи, ремонт, восстановление росписей. Если возможности пожертвовать нет, это не повод не приходить и не крестить ребёнка. Скажите об этом прямо — вопрос решится.

Обо всём договариваются по телефону +7 903 692-81-03 — крещение, венчание, отпевание, соборование, молебен, панихида, освящение дома.

Связаться с храмом →   Расписание богослужений →

Частые вопросы